¿Qué vale un ser humano ante el infinito? Análisis de las primeras cosmologías, la cosmología griega (aristotélica-ptolemaica), la cosmología medieval (presencia de Dios) y la cosmología actual (desde Newton, Copérnico y Galileo)

Este trabajo ha sido verificado por nuestro tutor: 11.01.2026 a las 17:57

Tipo de la tarea: Disertación

Añadido: 22.05.2025 a las 18:08

La pregunta sobre el valor de un ser humano ante la inmensidad del universo ha fascinado a pensadores, filósofos y científicos a lo largo de la historia. La humanidad siempre ha intentado entender su lugar en el cosmos, desde las primeras cosmologías hasta las teorías científicas contemporáneas.

Las primeras cosmologías nacieron fruto de la observación y la imaginación humanas. Las antiguas civilizaciones, al mirar hacia el cielo, veían más que solamente estrellas; percibían patrones y constelaciones a las que otorgaban significados mitológicos. Estas narrativas no eran solo relatos sino intentos de comprender el lugar de la humanidad en un universo vasto y, aparentemente, infinito. A través de las constelaciones mitológicas, los antiguos buscaban conectar lo humano con lo celestial, otorgando un sentido de valor y pertenencia en un mundo gobernado por fuerzas desconocidas.

En la Antigua Grecia, se desarrolló una cosmología más sistemática, donde filósofos como Aristóteles y más tarde Ptolomeo ofrecieron explicaciones sobre la estructura del universo. La cosmología aristotélica-ptolemaica concebía un cosmos geocéntrico: la Tierra estaba en el centro del universo y los cuerpos celestes se movían en esferas cristalinas alrededor de ella. Esta concepción confería un valor especial al ser humano, que residía en el centro de la creación, considerado el lugar más privilegiado del cosmos.

Durante el período medieval, la cosmología se impregnó de nociones teológicas, vinculando más estrechamente el universo con la presencia divina. La visión predominante situaba a Dios como el creador y organizador del cosmos, y el ser humano, aunque diminuto en comparación con la totalidad de la creación, era visto como una creación especial de Dios, lo que le confería un valor intrínseco significativo. La existencia humana se interpretaba como un puente entre lo terrenal y lo celestial, una idea reflejada en Dante Alighieri y su "Divina Comedia", que describe el viaje de un alma humana a través del infierno, el purgatorio y hasta el cielo mismo.

Con la llegada de la modernidad, el desarrollo de la cosmología experimentó una revolución sin precedentes. Pensadores como Nicolás Copérnico, Galileo Galilei e Isaac Newton transformaron la percepción del universo. La teoría heliocéntrica de Copérnico desafiaba el modelo de Ptolomeo al situar al Sol en el centro del sistema solar, desplazando así a la Tierra y, por ende, a la humanidad, del centro del cosmos. Galileo, con sus observaciones telescópicas, proporcionó evidencias que apoyaban este modelo heliocéntrico, mientras que Newton, con su teoría de la gravitación universal, ofreció un marco matemático para entender la interacción de los cuerpos celestes.

Estos descubrimientos reconfiguraron nuestra visión del universo, haciéndolo parecer un lugar inmenso y, en cierta medida, menos centrado en la humanidad. En el contexto actual, la cosmología ha seguido ampliando nuestra comprensión. A medida que se descubre más acerca de la vastedad del universo conocido, con miles de millones de galaxias, estrellas y planetas, la noción del multiverso ha emergido como una posibilidad teórica. Esta idea sugiere que nuestro universo podría ser solo uno de una multitud de universos, lo que resalta aún más nuestra aparente insignificancia en términos cósmicos.

Sin embargo, la cuestión del valor del ser humano frente a esta inmensidad cosmológica no se resuelve simplemente con la posición física en el universo. Blaise Pascal, filósofo y matemático del siglo XVII, reflexionó sobre esto en sus "Pensamientos", proclamando: “El silencio eterno de esos espacios infinitos me aterra”. Pascal argumentaba que el valor del ser humano no reside en su grandeza física o centralidad cósmica, sino en su capacidad de pensamiento consciente y reflexivo. En este sentido, el valor humano radica en su habilidad para contemplar el universo, para formular preguntas sobre su origen y su destino, y para encontrar belleza y propósito en su existencia individual.

En conclusión, aunque la magnitud del universo nos hace parecer insignificantes en términos materiales, el verdadero valor del ser humano está en su conciencia y capacidad de reflexión. Es esta conciencia la que nos permite atribuir significado y valor a nuestra existencia, incluso ante la infinita vastedad del cosmos.